ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. А Т М А

ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. А Т М А - Б О Д Х А.

ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ.

А Т М А - Б О Д Х А.

1. Для уничтожавших грехи подвижничеством, умиротворенных, свободных от страстей, стремящихся к спасению составлена эта "Атмабодха".

2. Ибо [лишь] постижение, а не иные пути, - верный путь к спасению. Как огонь [необходим] для приготовления пищи, [так] без знания не достигнуть спасения.

3. Dействие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], - лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак.

4. Из-за незнания [Атман представляется] как бы ограниченным; когда же оно исчезает, то Атман, будучи единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи.

5. Благодаря постоянному упражнению существо, оскверненное незнанием, очищается знанием; совершив [это], и само знание исчезает, подобно [ореху] катака, очищающему воду.

6. Ибо подобен сну круговорот бытия, полный привязанности, отвращения и прочих [страстей]. До известного времени он представляется реальным; когда же наступает пробуждение, становится нереальным.

7. Мир, словно [видение], рожденное блеском емчужной раковины, представляется реальным до тех пор, пока не познан Брахман - всеобщая опора, недвойственный.

8. В вечном Вишну, существо которого пронизано бытием и мыслью, обретаются все многообразные явления, как в золоте - кольца и прочие [украшения].

9. Подобен пространству, вездесущий владыка чувств, соединенный с различными упадхи: как различно оно, [так и] он бывает различным; [как] исчезает оно, [так и] он становится единым.

10. Благодаря различным упадхи происхождение, варна, жизненная стадия и прочие [признаки] накладываются на Атмана, как вкус, цвет и прочие различия - на воду.

11. Происшедшим из пяти великих элементов, составленным из деяний, зовется тело - место восприятия удовольствий и неудовольствий.

12. Снабженная пятью дыханиями, разумом [способностью] постижения, десятью чувствами, возникшая из элементов, не [расчлененных] на пятирицу, тонкая часть [тела] порождает восприятие.

13. Безначальным, неописуемым, незнанием зовется упадхи [являющаяся] причиной; пусть же знают, что [сам] Атман отличен от [этих] трех упадхи.

14. Благодаря соединению с пятью вместилищами, чистый Атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединенный с синим или иного [цвета] одеянием.

15. Пусть отделит от внутреннего чистого Атмана, соединенного с телом и прочими вместилищами, как [отделяют], дробя пестиком, зерна риса от шелухи.

16. Даже постоянно находясь во всем, Атман проявляется не всюду - лишь в [способности] постижения проявляется он, подобно отражению в зеркальных [поверхностях].

17. Пусть так же, как [узнают] царя, узнает он Атмана, отличающегося от тела, чувств, разума, [способности] постижения, пракрити, свидетельствующего об их деятельности.

18. Когда деятельны чувства, то безрассудному [кажется], будто деятелен Атман, как кажется, будто бежит луна, когда бегут облака.

19. Тело, чувства, разум, [способность] постижения, найдяубежище в сознании, [присущем] Атману, продолжают исполнять свои дела, словно люди, [нашедшие убежище] в солнечном мире.

20. Безрассудный приписывает свойства идеяния тела и чувств незапятнанному Атману, [который есть] бытие и мысль, как небу [приписывают] синеву и прочие [свойства].

21. Вследствие незнания деятельность и другие состояния, [связанные] с упадхи разума, принимаются за Атмана, как движение воды - за [движение] отраженной в воде луны.

22. Страсть, желание, удовольствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует [способность] постижения; когда же она исчезает в глубоком сне, то их нет, поэтому [все они] принадлежат [способности] постижения, а не Атману.

23. Подобно тому,как [природа] солнца - сияние, воды - прохлада, огня - жар, так природа Атмана - бытие, мысль, блаженство, вечность, чистота.

24. Когда с двумя чатями Атмана - бытием и мыслью - соединяется состояние [способности] постижения, то из-за безрассудства возникает [мысль]: "Я знаю".

25. Не бывает изменения Атмана, нет никакого сознания у [способности] постижения; существо же, узнав достаточно обо всем, заблуждается: "[Атман] - знающий, видящий".

26. Считая себя существом, [человек] ощущает страх, как [страшатся], приняв веревку за змею. Если же он знает: "Я не существо, а высший Атман", - то становится бесстрашным.

27. Один лишь Атман освещает [способность] постижения и прочие чувства, как светильник [освещает] сосуд и почие [предметы]. Сам же Атман не освещается этими безжизненными [началами].

28. Состоящий из сознания Атман, чтобы осознать себя, не нуждается в другом сознании, как светильник, чтобы осветить самого себя, не нуждается в другом светильнике.

29. Отринув все упадхи с помощью изречения: "Не это, не это!" [и других ] велких изречений, пусть [человек] познает единство индивидуального Атмана и высшего Атмана.

30. Следует видеть, что тело и прочее, возникшее из незнания, недолговечно, подобно пузырям. Пусть [человек] познает [свое] отличие от этого, [мысля]: "Я - незапятнанный Брахман".

31. Из-за [своего] отличия от плоти я не [подвержен] рождению, старости, истощению, смерти и прочим [превратностям] и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств.

32. Из-за отличия от разума я не [подвержен] неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим [переживаниям] , "ибо он лишен дыхания, лишен разума, чист...", согласно наставлению шрути.

33. От него рождаются дыхание, разум и все чувства, пространство, ветер, свет, вода, всеобщая опора - земля.

34. Я лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист.

35. Подобно пространству, я непрестанно нахожусь вне и внутри всего, всегда одинаково совершенный во всем, лишенный привязанностей, незапятнанный, неизменный.

36. Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, реальный, знающий, бесконечный, - каков высший Брахман, таков поистине и я.

37. Так непрерывно повторяющий мысль: "Я есмь Брахман" прогоняет смятение незнания, как лечебное средство [прогоняет] болезни.

38. Усевшись в уединенном месте, освободившись от страстей, обуздав чувства, пусть размышляет он, не отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином Брахмане.

39. Растворив в Атмане мыслью все видимое, пусть мудрый постоянно размышляет о едином Атмане, как о незапятнанном пространстве.

40. Покинув все связанное с образом, цветом и прочими [признаками], познавший высшую истину пребывает в совершенстве, [наделенным] по своей природе мыслью и блаженством.

41. Нет в высшем Атмане различия между знающем, знанием и познаваемым: будучи по природе единым с мыслью и блаженством, он светится сам [по себе] .

42. Так вследствие постоянного размышления об Атмане, [словно] от трения кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества.

43. Сначала постижение, словно рассвет, разгоняет мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце.

44. Но даже постоянно присутствуюий [в нас] Атман как бы не присутствует из-за незнания; с устранением этого [незнания] он сияет, как присутствующий, пободно украшению на собственной шее.

45. Как [принимают] пень за человек4а, так в заблуждении видят в Брахмане [индивидуальное] существо; когда же обнаружен истинный образ существа, в этом [Брахмане существо] исчезает.

46. Знание, возникшее от понимания природы действительного, мгновенно кладет конец незнанию, [коренящемуся в понятиях] "я" и "мое", как [взошедшее солнце] - поискам дороги и прочим [блужданиям].

47. Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе и все - как единого Атмана.

48. Поистине, весь этот мир - Атман; нет [ничего] отличного от Атмана; подобно тому, как горшки и прочая [утварь в основе своей] суть глина, [просветленный] видит все, как собственного Атмана.

49. Освобожденное существо, знающее это, оставляет свойства прежних упадхи и становится по природе бытием, мыслью, блаженством, словно брахмаракита.

50. Переправившись через океан заблуждений, убив демонов желания, ненависти и прочих [страстей], йогин, обретший покой, сияет, наслаждаясь Атманом.

51. Оставив привязанность к внешним, непрочным радостям, обратившись к радостям Атмана, он в своем состоянии как бы светится изнутри, словно светильник, вставленный в сосуд.

52. Даже соединенный с упадхи отшельник незапятнан их проявлениями, подобно небу. Всезнающий он стоит, подобно ошеломленному; лишенный привязанностей он движется, подобно ветру.

53. С разрушением упадхи отшельник без остатка погружается в Вишну, словно вода - в воду, воздух - в воздух или свет - в свет.

54. Пусть же поймет он, что это Брахман, достижение которого несравнимо с иным достижением, радость от которого несравнима с иной радостью, знание о котором несравнимо с иным знанием.

55. Пусть же поймет он, что это Брахман, для увидевших которого больше нечего видеть, для ставших которым нет больше бытия, для узнавших о котором не о чем больше знать.

56. Пусть же поймет он, что это Брахман, который наполняет [все] поперек, сверху и снизу, [состоит] из бытия, мысли и блаженства, недвойствен, бесконечен, вечен, един.

57. Пусть же поймет он, что Брахман, который есть "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, [состоит] из нераздельного блаженства, един.

58. От него, чья природа - нераздельное блаженство, Брахман и другие [божества] обретают долю блаженства и в той или иной мере бывают блаженными в [своих] долях.

59. С ним соединен всякий предмет, им сопровождается [всякое] дело; поэтому Брахман пронизывает все, как масло - все молоко.

60. Пусть же поймет он, что это Брахман - ни малый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рождающийся, ни гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия.

61. Пусть же поймет он, что это Брахман, светом которого светится солнце и другие [светила], но который [сам] не светит их светом; [тот], которым светится весь этот [мир].

62. Пронизывая изнутри и извне весь мир, освещая его, Брахман сияет сам, словно огонь, [охватывающий] раскаленный шар железа.

63. Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если что-либо кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне.

64. Все, что видно и слышно, то - Брахман и не иное. Познание сущности - это Брахман, [состоящий] из бытия, мысли блаженства, недвойственный.

65. Вездесущего Атмана - бытие и мысль - видит [лишь] глаз знания, [его] не видит глаз незнания, как слепой [не видит] сияющего солнца.

66. Возгоревшийся слушанием и прочими [упражнениями], воспламененное огнем знания существо, свободное от всякой нечистоты, само сверкает, словно золото.

67. Ибо Атман - солнце постижения - восходит в пространстве сердца, разгоняя тьму. Всепроникающий, вседержитель, он светит и освещает все [сущее].

68. Кто, оставив дела, предается в обители своему Атману - не зависящему от стран света, от места, времени и прочих [обстоятельств], вездесущему, уносящему холод и [жару], [доставляющему] вечную радость, незапятнанному, - тот становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.

Так окончена "Атмабодха"

(перевод с санскрита А.Я. Сыркина, печатается по изданию: "Идеологические течения современной Индии" М., 1965)

(с) МЦСИТ "Ритамбхара" 2000